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曹刚 | 什么是好的家教?《家庭教育促进法》的道德镜像

时间:2021-11-15 23:17 点击:
  什么是好的家教?以新近颁布的《中华人民共和国家庭教育促进法》为镜子,是否可以照出好家教的模样?
 
01  家庭教育的根本任务:培养自立的人
 
  意大利幼儿教育家、蒙台梭利教育法的创始人蒙台梭利有一句名言:“教育首先要引导儿童沿着独立的道路前进”,家庭教育理应如此。换言之,家庭教育的首要目的是培养“自立的人”。《家庭教育促进法》第三条规定:家庭教育以立德树人为根本任务。所谓“树”人,便有此意涵。
  第一,孩子是需要教养的。动物也有养和教,但这个过程简单而短暂,因为动物生存的本领来自于本能。与此不同,人是本能最弱的存在,依靠本能无法应付环境,难以维持生存。不过人有动物所不具备的东西,人有理性,人能创造知识,用知识来装备自己,从而可以应付一切未知的环境,维护自身的生存与发展。可见,人不但需要养“活”,更需要教以成人,而且这种教养是长期的和全方位的,否则,人就难以苟活于世。
  第二,孩子的教养是需要父母的。这个道理费孝通先生在《生育制度》中说的明白。人的存在是社会的存在,人要健全的生活,就要有完整的社会结构,完整的社会结构需要有一定数量和质量的人口,而人总要死的,死后留下的空缺需要填补,这个在社会结构中填缺的人,是一个独立、合群且有基本素养的人,但这样的人不是生而有之的,而是需要进行长期的、全面的生活教育,由于母系单系抚育难以完成这样的任务,社会就发明了一套两性分工基础上的双系抚育制度,有了从求偶、结婚、抚育的一系列规定。可见,婚姻家庭制度是人为的文化设计,父母的教养责任实质上是一种社会责任。
  第三,父母教养的目的是培养孩子成为自立的人。胡适儿子“祖望”十岁离开北京去苏州念寄宿小学。他给爱子写了一封信,开篇便道出让儿子“小小年纪就离开家庭”的目的:其一,使他“操练独立的生活”;其二,使他“操练合群的生活”;其三,使他“自己感觉用功的必要。”胡适所言三点,准确揭示了一个自立的人所必备的三个方面,即生活上的自理、交往上的合群和精神上的自主。
  (1)家庭是抚养孩子的场所,家庭教育的任务是培养孩子的生活自理能力。家庭是个具有供养功能的社会组织,这是家庭区别于一切其他社会组织的根本特征。婴儿是脆弱无力的,需要生活能够自立且有经济能力的父母的哺育和照料。但孩子不可能永远是孩子,抚养孩子的目的是让他长大成人,具有独立生活所必须的各种能力。陶行知就写过一首《自立歌》:滴自己的汗,吃自己的饭,自己的事自己干,靠人,靠天,靠祖上,不算是好汉。
  (2)家庭是初级社会化的场所,家庭教育的任务就是让孩子有为人处世的能力。人赤裸裸来到世间,经由家庭,走向社会。家庭是一个人从自然人到社会人的中转站,中转站的主要工作就是教孩子说话,教孩子规矩,培养孩子的他者意识。这里的“他者意识”很关键,是一个人从自然人转换到社会人的关键和标志。一个在社会中懂得自处的人,应该是具有他者意识的人,是一个能够站在他人的角度上考虑问题,能够设身处地地去体验他人的感受的人,只有这样的人才懂得协调人际之间和人与群体之间的关系,懂得在复杂的社会中如何自处。胡适也是这样解释所谓“操练合群的生活”的。他告诫儿子“你要做自己的事,但不可妨碍别人”,“要尽力帮助别人,但不可帮助别人做坏事”,并特别提出:“合群有一条基本规则,就是时时要替别人想想。”
  (3)家庭是创造人格的场所,家庭教育的任务是培养精神自立的人。家庭教育既是一个个体社会化的过程,也是一个个体个性化的过程。培养的孩子是张三,而不是李四,是这个,而不是那个,区别在于每个人都有自己独特的精神世界。画家、教育家丰子恺曾说:人格就像一个鼎的三足,缺了一足, 鼎必然立不成。对于一个人而言,美是皮肉,善是经脉,真是骨骼,此三者支撑起一个完美的“人” 字。可见,要培养孩子成为一个自立的人,就要培养孩子的独立思考能力,有主见而不迷信;培养孩子的感受能力,有品位而不媚俗;培养孩子自主选择的能力,有尊严而不从众。
 
02  家庭教育重在“三教”
 
  《家庭教育促进法》第三条规定了家庭教育的根本任务,即立德树人。可见,树人的根本还是立德,道德教育是贯穿家庭教育方方面面的主旋律。如果把“自立的人”看做家庭教育的根本任务,那么,家庭教育就有必要突出如下三个方面:
  1、劳动教育是自力更生的教育。按陶行知的说法:“劳动教育的目的,在谋手脑相长,以增进自立之能力,获得事物之真知及了解劳动者之甘苦。”
  有一句励志的名言:“只问耕耘,不问收获”。这话说对了一半,劳动有其自身的价值,耕耘的过程也就是这种价值的实现过程,与有无收获,收获多少无关,这是对的一半;但耕耘本就是为了收获,或者说,收获本就是耕耘这种活动的目的,不问收获的耕耘,还叫耕耘吗?唤作游戏也许更合适。这是不对的一半。劳动教育应该既包括“只问耕耘,不问收获”的热爱劳动的教育,又包括“要问耕耘,须问收获”的成功教育。
  第一,劳动教育是“只问耕耘,不问收获”的教育,是热爱劳动的教育。陶行知说:“中国有两种病,一种是软手软脚病,一种是笨头笨脑的病”,他认为治病的药方在于劳动教育。陶行知开的药方是对的,这是因为,人们在劳动中才体会到主体性,体会到身体控制的能力,体会到克制欲望的能力,体会到知行合一的能力。可见,劳动教育是否成功的关键,就在于让孩子在劳动中体会到这种“手脑相长”的内在价值,对这种内在价值的主观感受就是快乐,快乐了才会有兴趣,有兴趣了才会热爱。可见,热爱劳动的观念不是通过外在的灌输而形成的。蒙台梭利描述过在公园里看到的情形:一个小男孩兴致勃勃地捡着石头,放到小桶里,保姆想要帮忙,便用铁锨铲起石头,三下两下就把小桶装满了,结果引得孩子嚎啕大哭。蒙台梭利分析说,成人劳动的目的在于结果,儿童劳动的目的来自于自身身心发展的需要。在保姆眼里,把桶子装满,是捡石头的意义,而在儿童看来,劳动的过程满足了“手脑相长”的身心合一的需要,这种满足所带来的主观感受是快乐、有趣的,这才是热爱劳动的根本。
  第二,劳动教育是一种成功教育,但这不是那种为了成功不择手段的厚黑学。作为劳动教育的成功教育,一是要树立劳动创造财富的观念,明白只有吃苦耐劳才能取得成功的道理,与此同时,也要有不劳而获是可耻的自觉意识。二是要树立珍惜劳动成果的观念,所谓:“一粥一饭,当思来处不易;半丝半缕,恒念物力维艰”。这个不用多说,勤俭节约是中华民族的传统美德,是中国传统家庭教育的主要内容。
  2、审美教育是一种个性教育。审美教育能给人一个美好自足的精神世界。
  第一,审美教育是趣味教育。我们不喜欢一个无趣的人,也不会热爱一种无趣的生活。问题是,缺了什么才会使生活变得无趣呢?我以为是缺乏美感的修养。换言之,太多的利害得失的考虑容易遮蔽生命的本真,而没有功利考虑的审美,却可以剥落覆盖在生命本体之上的利益杂物,使自我摆脱各种实用功利的羁绊,显露出内在生命的生机和趣味,趣味在于天真。
  第二,审美教育是气质教育。美国教育学家Lilian Katz教授认为,任何学习活动都在于改善三个方面:知识、能力与气质,而气质是其中最重要的目标。气质来自哪里?这让人想起了“腹有诗书气自华”的名句。苏东坡写有《和董传留别》,开头一句便是:“麤缯大布裹生涯,腹有诗书气自华。”董传粗丝绑发,粗布披身,但掩不住出众的气质风度,只因为董传腹有诗书。不过诗的最后两句却来得有些不搭调,“得意犹堪夸世俗,诏黄新湿字如鸦。”这是希望董传有朝一日,金榜题名,春风得意,以夸世俗。我说不搭调,并非否定读书的功利性目的,而在于如果读书做事的目的性太强,就不从容了,不淡定了,也就谈不上“气自华”了,“气自华”不过是一种人生的审美态度,体现的是“无目的的合目的性”的审美特性。
  第三,审美是想象力的教育。意大利瑞吉欧教育的领导人马拉古奇写过名为《其实有一百》的诗:儿童/是由一百种组成的,儿童有/一百种语言/一百双手/一百个念头/一百种思考、游戏、说话的方式;还有一百种倾听、惊奇和爱的方式/有一百种欢乐,去歌唱去理解/一百个世界,去探索去发现/一百个世界,去发明/一百个世界,去梦想。确乎如此,审美是一种从在场的现实事物超越到不在场的(或者说未出场的)的事物的能力,这种想象能力如此可贵,恰在于给了我们生活的无限可能性,以及由此伴生的无穷的希望。人的成长难免是一个可能性越来越少的过程,但不该是一个失去想象力的过程,因为想象力是一种追求和实现美好生活的能力。
  3、礼貌教育是一种社会化教育,培养儿童在社会中自处立足的能力。
  第一,礼貌教育是一种礼“仪”的教育,由此培养儿童的规矩意识。规矩意识是进入社会的必备能力,但儿童心智未开,道德教育必先铄于外,而后渐化之。礼貌教育把为人处世之道化作揖让言辞的具体的、可操作的礼仪规定, 更容易起到“习与智长”、“化与心成”的效果。
  第二,礼貌教育是一种礼“让”教育,由此培养孩子的他者意识。孟子曰:“辞让之心,礼之端也”。在中国古代的故事中,“孔融让梨”就一直是儿童道德教育的典型。“让”是在涉他关系中,以对方为重,做到心中有他人,这是道德教育的本质。叶圣陶举过一个例子:一位父亲让儿子递给他一支笔,儿子随手递过去,不想把笔头交在了父亲手里。父亲就对儿子说:“递一样东西给人家,要想着人家接到了手方便不方便。你把笔头递过去,人家还要把它倒转来,倘若没有笔帽,还要弄人家一手墨水。刀剪一类物品更是这样,绝不可以拿刀口刀尖对着人家。”这是礼貌教育,是他者意识的礼让教育。
  第三,礼貌教育是一种礼“节”教育,由此培养孩子的节制意识。礼通常叫做礼节,节,就有分寸的意思,待人接物有礼节,处理事情有分寸,它要求在涉己关系中,要用 “礼”来作为权衡的标准,运用意志力量来对自己的情感、欲望有所节制,以巩固合理的人际关系。
  第四,礼貌教育是礼“貌”教育,是言行艺术的教育。辜鸿铭说:“真正有礼貌的中国人的礼仪有一种芳香……一种名贵油膏的香味。”这种芳香由心而发,却通过言行而让人感受到。因为礼貌是要通过面部表情、言语和体态来表达的,庄肃和顺之仪容,缓急有节之语态,和颜悦色是看得见的芳香,能够沁人心脾。
  在《家庭促进法》中,劳动教育与审美教育都有强调,但礼貌教育竟无只言片语提及,颇为遗憾。
 
03  家庭教育需要权威型的民主教养方式
 
  罗素有个断言:“父母与子女的关系十个之中有九个是双方苦恼的来源。”如何消除这个苦恼的来源,涉及教养方式的问题。
  鲁迅批评过三十年代中国的家庭家养方式:“中国中流的家庭,教孩子大抵只有两种法:其一,是任其跋息,一点也不管,骂人固可,打人亦无不可,在门内或门前是暴主,是霸王,但到外面,便如失了网的蜘蛛一般,立即毫无能力;第二,是终日给以冷遇或呵斥,甚而至于打扑,使他畏蕙退缩,仿佛一个奴才,一个傀儡,然而父母却美其名曰‘听话’,自以为是教育的成功,待到放他到外面来,则如暂出樊笼的小禽,他决不会飞鸣,也不会跳跃”。这个批评放到现在也没过时。那么,什么样的教养方式才是合理的呢?
  美国加利福尼亚大学教授、心理学家戴安娜·鲍姆林德通过长期的研究,把教养方式分为四类。
  第一,控制型的教养方式。家长对孩子要求高,关心少。父母对孩子提出很高的要求,要孩子绝对服从,而不尊重孩子的自主性;要孩子必须服从,而不跟孩子讲道理;违反要求就要严厉惩罚,而不给孩子留情面。在这种教养方式下长大的孩子,是焦虑的、萎缩的,所以不是一种好的教养方式。
  第二,疏忽型的教养方式。家长对孩子没要求,不关心。只给孩子吃饱穿暖就够了,对孩子成长过程中的问题不闻不问,对孩子成长过程中的各种社会和精神的需求不管不顾,对孩子的行为也不加约束。在这种教养方式下长大的孩子,容易冲动、攻击性强、缺乏自尊心,所以是最要不得的教养方式。
  第三,纵容型的教养方式。家长对孩子要求低,却无条件地关注和满足孩子的各种欲望。这种溺爱型的教养方式,通过取消孩子的独立性来实现母子连心的一体感,所谓含在嘴里怕化了,拿在手上怕摔了。结果培养出来的是“巨婴”,依赖、任性、幼稚、自私,而且做事缺乏恒心和毅力。这种教养方式自然也是不可取的。
  第四,权威型的民主教养方式。家长对孩子要求虽高,但关怀备至。此类父母对孩子有较高的期待,有明确的要求,有规划的目的,有严格的监督,有必要的惩罚。与此同时,对孩子又倍加呵护,尊重孩子的自主性,凡事能晓之以理、动之以情,主要采取鼓励的态度和方法,激励孩子自我成长。在这种教养方式下长大的孩子,自信、独立、和善、乐观,是最合理的教养方式。
  我们认同鲍姆林德的分析和立场,同意提倡一种权威型的民主教养方式,这其实也是《家庭教育促进法》所倡导的。在《家庭教育促进法》的第十七条就明确了九种教养方法,是有益于未成年人全面发展、健康成长的方式方法。大抵可归入权威型的民主教养方法,我们大可以依法育儿。
  除此之外,还有两点需要特别注意:
  第一,一个好的教养方式,应该是针对不同年龄段儿童的身心发展特点的教养方式。这在《家庭教育促进法》第十六条中有规定。中国家长有着望子成龙的急切心理。文康在《儿女英雄传》第三十六回中写到:“无如望子成名,比自己功名念切,还加几倍。”这种加了几倍的急切,往往使得家长们急于求成,拔苗助长。其实,在家庭教育中,也是有规律可循的。皮亚杰、科尔伯格、埃里克森等学者做过很多的研究,共同的结论是儿童成长的每一个阶段,都有每一个阶段的道德问题,儿童的道德教育要按照儿童的道德心理发展规律,循序渐进,持功于悠久。
  第二,家庭教育是一种生活教育,优良家风是一种无形的教育方式。墨子曾感慨到:“染于苍则苍,染于黄则黄。所入者变,其色亦变,五人必而已,则为五色矣。故染之不可懊也 ”。不只是丝可以色染之, 人亦可染。家庭就是个染缸,而优良家风可以给孩子染上一生的道德底色。这一点,在《家庭教育促进法》第一条就明确了立法目的:为了发扬中华民族重视家庭教育的优良传统,引导全社会注重家庭、家教、家风,增进家庭幸福与社会和谐,培养德智体美劳全面发展的社会主义建设者和接班人,制定本法。

 
  作者:曹刚,中国人民大学伦理学与道德建设研究中心主任
    
 
(责任编辑:宣教部)
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